[ UnderH2O ] 水下二层, the Second Layer of Life

征集色情

Published: February 25th, 2009 | Categories: E 2 C, SecondLife, 第二人生 | 0 Comments

组织Freak Show的LOGLADY LOON 开始为色情艺术展览征集作品。和上次一样，难得的是在SecondLife内部试图挑战其自身衍化出的文化。这次从色情的主题出发，虽然下手过瘾，觉得不如上次把矛头指向“自恋”来得稳＋准＋狠。

性，是万物的发动机。性是我们身体＋精神的必需品。性欲使我们成为人，让我们生存。但最重要的是，我们热爱性。

色情，是这些的直白表达。和“煽情”不同，色情并不在审美的外衣下遮遮掩掩，不被智力所审查，也没有感情，简单完美到只不过是身体的行为。

在色情中我们找到真相，没有冲突和羞耻，我们暴露出我们自己以及我们的变态。

人类历史中，这样的表达方式从最初就存在。有记载最早的色情艺术家是和苏格拉底同时代的Parrasios，他爱上了妓女Theodora，为她画过裸体的像。（希腊文里，妓女的画师＝pórnē gráphos　*【色情】一词的词源)。时光流逝，几十个世纪里，妓女，及其的代言人，一起发展出新的面貌。我们想要唤起藏在历史的大门后面的曾经辉煌的记忆，色情文学，色情电影。

毕竟，我不理解为什么人们不能在SecondLife里面追求知识。

这就是为什么我们想要在freak show组织色情展览，完全的自由表达，没有界限，只有表现欲和性变态。一个分享的途径，分享我们所私密而珍视的。这个主题敏感又私人，所以我们并不预期有很多投稿。这是个挑战。哈！我又来挑衅了！看看你敢不敢暴露你自己，显示出一点勇气，通过色情艺术来表达你自己。是的，这是件艺术的事情。你们中的一些人已经做过之类的事，还有些除了这个什么都不做。当更重要的这个是，我想要挑战那些从来没有做过的人。这样的第二人生值得去过。

扯谈本体讨论 (1)

Published: January 6th, 2006 | Categories: 手抄本 | 0 Comments

from Say Anything by JIM HOLT

很多有现代特色的东西都很扯，比如广告，公关，政治宣传，学校教育。一个著名的伦理哲学家，普林斯顿大学的
退休教授，哈里·法兰克福（Harry
G.Frankfurt）说，我们的文化里最显著的特征就是“扯谈”。无处不在的扯谈，已经被我们安然地笑纳。我们不觉得扯谈有什么不好，因为大多数的人
都信心十足的相信扯谈骗不了他们。于是，发现有人在扯谈，也就没有揭露谎言那么刺激。（Eric
Ambler的小说里一位父亲教导儿子：“千万别说谎，能扯谈就，”）这让Frankfurt
很担心，他想：不搞清楚什么是扯谈，就不知道扯谈对我们到底产生了什么影响。所以，我们需要扯谈的理论研究。

法兰克福本人对此的贡献是20年前在耶鲁大学的一次教师座谈上提交的一篇文章，曾出现在小报上，而后被他收入了自己的文集。这些年来，这篇东西的复印件在
粉丝中间传播。今年初，普林斯顿大学以《谈扯》的书名出版了单行本，卖九块九毛五美金。传说中，这本只有79页没多少字的小书极度畅销。

哲学家有种职业性的嗜好，嗜好给那些大多数人不觉得有个屁本质的事物赋予本质。“扯谈是什么？”，是否真的有一个能包含所有的扯谈状况而排除非扯谈状况的
属性？这个问题听上去荒唐，但是至少在形式上，和哲学家追问“真理是什么”是的态度是一样的。今天哲学界最对立的争论就是:
对于真理的本质形态，还能有什么好说的？相形之下，扯谈看上去微不足道，但扯谈和真理之间的平行却指向了相同的迷题。

如果你是个学院哲学家在寻找扯谈的实质，从哪里开始才好？法兰克福是这样开始的，他干巴巴地注意到“这个主题几乎没被研究过”。不过他还是发现了有人企图
分析过一个类似的字眼“胡说”。那个哲学家决定：“胡说“就是带点说谎的味道，但有点浮夸炫耀的故意误说。法兰克福不是很满意这个定义，对他来说，谎言和
扯谈的区别不止仁者见仁那么简单。为了把研究推向新的方向，他谈到一个关于维特根斯坦的逸事。30年代，维特根斯坦到医院去探望刚割过扁桃腺的朋友，她对
他发嗲：“我觉得象只被汽车撞过的狗”。维特根斯坦觉得真是恶心，发彪道：“你根本不知道被车撞到的狗有什么感受”。维特根斯坦当然可能是开玩笑，但
Frankfurt认为他的严肃是认真的，无论如何，那可是个与无意义形式奋战终生的人。法兰克福猜测，是她微笑里的漫不经心令他生厌：“她不是搞错了，
她甚至根本没想要把事情搞对。”

扯谈的本质，就是完全不顾真相的言说。扯谈还不一定就是假的，“扯谈的人捏造事实，但他不一定就说错了。”扯谈的人并不误说事物的状态，而是隐藏他对他所
谈论的东西的真相之漠不关心。恰恰相反，骗子为了使我们远离真相，以一种倔强的风格关注真相。在法兰克福看来，说假话的和说真话的是同一个游戏里的两方，
玩着一个由真理做裁判的游戏。扯谈的人却根本不在这个游戏规则里玩，他说的话完全不被他的观念所影响。这就是为什么扯谈是如此的危险：它让说真话的人不战
而败。

扯谈本体讨论 (2)

Published: January 6th, 2006 | Categories: E 2 C, 手抄本 | 0 Comments

大声宣布了”扯谈是更可怕的敌人！”以后，我们就应该比对待谎言更严厉地对待扯谈，至少，说谎者的内心还是在乎真相的，证明说岂不是太便宜说谎者了？理论上，可能是有全身心的热爱欺骗而欺骗的骗子。（实际上，为了某种目的而说的谎言常常是“不情愿”的。）而纯粹的骗子“以欺骗为乐，享受着虚假本身”，这样的骗子极端地罕见，即使〈哈姆雷特〉里的雨果也不拥有如此纯粹的心灵。日常生活里的骗子都不是坚定的反真理主义者。试想一个卖二手车的奸商，告诉你说这车原来是个会过日子的二奶的，平时基本不用，保养的很好，从来没撞过，根本还是新的… …如果他知道这都是假话，他就是个骗子。但他的目的是想把你引向真相的反面吗？不是的，他是想让你买这辆车。如果这些话恰好还都是真的，他还是会这么说，即使他完全不知道这车是谁的，车况怎么样，他还是会这么说。

即使他碰巧还知道这车的实际情况，他还是会不顾真相地毅然这么说。也就是说，所有说谎的人，其实都是个扯谈的家伙。一切谎言和扯谈都其目的，卖东西，拉选票，搞关系，自我感觉良好，保持稳定，维持婚姻，在纳粹时期保护犹太人… ….和扯谈一样，谎言与假象的关系是松散的，假象不过是可以随时抛弃的同谋。

法兰克福承认在通行的用法上，“扯谈”常被用作“没有具体字面意思的妄言之统称”。他不过是想把它的本质作为问题提出来。但扯谈有单一的本质吗？几年前，牛津的G. A. Cohen发表的一篇论文《深入扯谈》就批评Frankfurt 遗漏了一大重要的扯谈类别：学术作品里出现的那种扯谈。说如果日常生活中的扯谈来自对真相的漠不关心，那么学术上的扯谈就是来自对涵义的漠不关心。这样的扯谈也许态度恳切，但仍然意义空洞。物理学家Alan Sokal就捏造过一篇彻头彻尾虚构的物理学论文《越过界限－通向量子重力的变异性诠释》，并被《社会文本》杂志当作严肃的投稿采用。当然，把所有不清晰的表述归为扯谈过于草率。《深入扯谈》里给出了更精确的尺度：扯谈，不仅是不清楚，而且还不可能被弄清楚。这就是说，扯谈，是搞不清楚的不清楚。那么海德格尔或者维特根斯坦的作品是不是在扯谈呢？不是的，首先可以看到他们是在乎真理的，然后，有人也能证明他们的书实际上有含义。反过来问的话：如果一个表述无可救药的晦涩，那就一定是在扯谈喽？这也可以反向测试：给这个表述加上一个否定，如果它好像还是说得通，这就是在扯谈了。我们看到，在这个测试里海德格尔就有次差一点点没把持住，他在《什么是形而上学》第四版（1943年）中写道“存在实际上可以不依靠‘在’而存在。”（Being can indeed be without beings）到了1949年的第五版，这句话变成了“存在从来不能不依靠‘在’而存在。”（Being never is without beings.）

法兰克福认为还是生活里的扯谈要危险的多，虽然恳切的无意义言论有时“非常地令人抓狂”，但学术界也不会真的把它当回事。他宣称，漫不经心的对待真实性的那些扯谈才真正恶劣，因为“文明良善的生活，及其不可或缺的制度活力，非常根本地有赖于明辩真伪。”

扯谈到底邪恶到什么程度？这取决于诚实的珍贵程度。当法兰克福注意到，社会依靠信任来运作，而诚实是维系信任的决定性因素，他呼唤真理的工具价值。而真理本身有没有价值，那是另一码事。不管上帝到底存不存在，假设有一个运行良好的社会结构是建立在对上帝的信仰基础上的，只有不顾可能会对大众伦理造成的影响的某个破坏狂，才会开始置疑上帝的存在。现在，对待真理可能也有类似的态度。伯纳德·威廉姆斯去世前不久，他还在2002年出版的书中指出，对“真”的怀疑也许已成为现代思想的显著特征。威廉姆斯认为这很可悲：“如果你不是真的相信‘真’的存在，那真爱还有什么热情。”

–待续